1. Étymologiquement, le mot « hagiographie » signifie littéralement, en grec, « Écriture sainte », et s'applique à tous les documents (Vies latines, mais aussi litanies, leçons de bréviaires, etc.) destinés à promouvoir le culte des saints. Parler d'hagiographie bretonne suppose donc l'existence d'un corpus hagiographique breton homogène. Partout dans l'Occident médiéval, les textes hagiographiques sont récités durant les offices religieux, médités par les moines ou les clercs, transmis aux fidèles par l'intermédiaire des sermons ou de l'iconographie. Toutefois, la Bretagne est sans doute la région de la France actuelle où ceux-ci ont le plus d'importance par rapport au reste de la documentation médiévale. L'hagiographie constitue, en effet, ici l'essentiel de la production écrite antérieure au xie siècle, ne serait-ce que pour promouvoir le culte des plus célèbres parmi les quelque 700 (ou 800) saints bretons. La plupart d'entre eux ne sont que des noms conservés dans la toponymie. On n'a conservé qu'une centaine de Vies latines médiévales des saints évêques ou abbés des origines bretonnes, en comptant les versions successives et les réécritures. Cette littérature se caractérise en effet par sa fluidité. Les Vies ont sans cesse été réécrites au gré de la conjoncture, afin de garantir les intérêts d'un monastère, asseoir le prestige d'un siège épiscopal ou illustrer un centre de pèlerinage. On peut donc proposer de définir l'hagiographie bretonne comme le corpus des textes liturgiques destinés à promouvoir le culte des « saints patriotes », comme les qualifiait Albert Le Grand au XVIIe siècle dans ses Vies de saints de Bretagne Armorique (1636).
2. L' hagiographie bretonne fait référence à un corpus hagiographique breton homogène. Partout dans l'Occident médiéval, les textes hagiographiques sont récités durant les offices religieux, médités par les moines ou les clercs, transmis aux fidèles par l'intermédiaire des sermons ou de l'iconographie. Toutefois, la Bretagne est sans doute la région de la France actuelle où ceux-ci ont le plus d'importance par rapport au reste de la documentation médiévale. L'hagiographie constitue, en effet, ici l'essentiel de la production écrite antérieure au xie siècle, ne serait-ce que pour promouvoir le culte des plus célèbres parmi les quelque 1 000 saints bretons dont seulement 700 sont répertoriés car tous ne sont pas « homologués » . La plupart d'entre eux ne sont que des noms conservés dans la toponymie. Plus de la moitié des saints a été oubliée, « près de 400 ont encore une dévotion populaire et très localisée? On comptait à la fin du Moyen-Âge plus de 18 000 chapelles ou églises dans la région, faisant de la Bretagne le territoire avec la plus grande densité de sanctuaires ». On n'a conservé qu'une centaine de Vies latines médiévales des saints évêques ou abbés des origines bretonnes, en comptant les versions successives et les réécritures. Cette littérature se caractérise en effet par sa fluidité. Les Vies ont sans cesse été réécrites au gré de la conjoncture, afin de garantir les intérêts d'un monastère, asseoir le prestige d'un siège épiscopal ou illustrer un centre de pèlerinage. On peut donc proposer de définir l'hagiographie bretonne comme le corpus des textes liturgiques destinés à promouvoir le culte des « saints patriotes », comme les qualifiait Albert Le Grand au XVIIe siècle dans ses Vies de saints de Bretagne Armorique ( 1636 ) , ouvrage qui, selon l'historien, Joël Cornette, tient lieu « pendant plusieurs siècles, de bible et d'abécédaire sous de nombreux toits bretons », et est « le principal responsable de la fixation du légendaire hagiographique breton? jusqu'à nos jours ! ». Les vies de saints ont été largement diffusées en breton dans les familles au XIXe siècle au moyen du livre Buhez ar Sent.
